Хартзелл о культах йогинь

 Хартзелл в своем исследовании тантр, в связи с проблемой их происхождения, посвятил специальный раздел описанию культов и храмов йогинь. Из всех областей Индии обилием храмов знаменита Восточная Индия, прежде всего, Орисса: самые ранние из сохранившихся здесь храмов восходят к VI в. Некоторые из них запечатлели связь с культом йогини: в них присутствуют откровенные эротические изображения, а также образы йогинов-капаликов с их кхатвангами («держателей капалы» – череповой чаши, т.е. последователей Шивы, воплощенного в Ужасном – Бхайраве; «кхатванга» – ритуальный жезл, изготавляемый первоначально из крупных человеческих костей – ног или рук). По мнению Доналдсона[1], исследовавшего культы Орисских храмов, эротические изображения храмов до VIII в. не имели резко выраженных конфессиональных отличий, а начиная с VIII в., например, храм Маркандейешвара представляет специфические шиваистские культы, в частности, ритуальные эротические действия. Хартзелл предполагает, исходя из ряда кашмирских исторических текстов, что тантрические ритуалы раннего периода собирали практиков разных традиций, многие из них вступали в сексуальные связи и браки друг с другом, и поэтому тантрические материалы и методы разных религиозных традиций взаимопроникали, обменивались, взаимодействовали.

К началу X в. сексуальная практика в храмах Ориссы, как пишет Доналдсон, сделалась более выражена и открыта, и – несмотря на утверждаемую обетами секретность, оговариваемую тантрическими текстами – в большей степени последовательно организована, с подразумеваемыми стадиями, обозначенными в предписанных ритуалах, ведущими к «Великому Блаженству». Эти проявления обнаруживаются и в шиваистских, и в вайшнавских, и в шактийских храмах. Доналдсон делает выводы о том, что, судя по широкому распространению ритуалов в различных религиозных течениях, можно судить о большой популярности культов и об их местном происхождении.
Видья Дехеджия провела также в Северной Индии исследование культа 64 йогинь (Dehejia, Vidya. YoginiCultandTemples: atantrictradition, NewDelhi, NationalMuseum, 1986), сравнивая сохранившиеся круглые храмы тантрических культов с информацией, доступной из шиваистских тантрических рукописей, и пришла к выводу, что культ йогини имел ключевое значение в период от IX до XII вв, а вообще храмы находились в употреблении до XVI в. Культ вымер по неизвестным причинам, но сыграл важную роль в развитии тантрических практик. Дехеджия посетила много храмов и описывает эти храмы йогинь как типически пустые круглые строения без крыши и каких-либо скрытых алтарных ниш, стоящие под открытым небом, что позволяет солнцу наполнять всю сферу храма, с простыми внешними каменными стенами без орнаментов и украшений, что в целом представляет необычную для индийских храмов архитектуру. Кроме того, они обычно находятся в удаленных заброшенных местах. Это также дает основания для предположения, что храмы не предназначались для посещения обычной публики. Когда исследовательница пробовала заговорить с местным населением о храмах йогинь, она обнаруживала, что глубоко затаенный страх заставляет среднего деревенского и даже городского жителя определенно обходить стороной храмы йогинь и саму их тему. Исходя из некоторых тантрических манускриптов, Дехеджия предполагает, что культ 64 йогинь мог произойти первоначально из якшинь (санскр.: Якша – зловредный дух, самый распространенный из различных видов кровожадных зловредных демонов, известных древнеиндийской мифологии. Якшини – женский род от «Якша»)[2].
Во внутренности храмов среди круглых стен или в нишах находятся скульптурные изображения йогинь – по большей части 64 (подразделения, известные как 64 лепестка dala или луча ara), но также и 81 или 42. Сами йогини представлены в образе прекрасных женщин, многие из которых имеют великолепные человеческие тела, но звериные головы.
Собранные Дехеджией материалы, как заключает Хартзелл, создают впечатление, что тантрические идеи и практики в Индии происходили из народной популярной культуры, в частности, йогической культуры, и затем постепенно принимались, адаптировались и включались в более консервативные санскритские традиции религий.
Если говорить о буддизме, то в буддийской тантре, при возможной адаптации материалов народных культов, все образы и идеи строго подчинялись базовым буддийским принципам и ценностям: идее очищения психики от «омрачений» (санскр.: клеша) ради освобождения от страдания, идее служения другим как высшей цели духовного пути (в традиции Махаяны и включенной в нее Тантры Ваджраяны) и идее постижения реальности как пустоты – то есть диалектике единства условно принимаемых видимостей и отсутствия приписываемого им самостоятельного объективного существования. В трансформации тантрических смыслов все атрибуты смерти – сырые черепа и т.д. преобразовались в символы умерщвления омрачений; череповая чаша преобразовалась в символ пустоты, череп с кровью – в символ нектара мудрости, постигающей пустоту (реальность); «Великое блаженство» тантрических сексуальных практик преобразовалось в йогический метод направления сексуальной энергии (по большей части в медитативном опыте, без физического секса) на раскрытие эмоционально-мотивационной сферы психики, т.е. на культивацию аспекта буддийского метода – «духа Пробуждения», Бодхичитты.


[1] Donaldson, Th. E. Erotic Rituals on Orissan Temples, East and West, 26 (1-3), Sept., 1986, pp. 137-182.
[2] Здесь Дехеджия ссылкается также на Кумарасвами, имевшего то же мнение: Coomaraswamy, AK, Yaksas, Washington, 1922, The Tantric Doctrine of Divine Biunity/ Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute, XIX 173-183.



вернуться назад